以审美的情怀去体验人生61“偏见”的合理性

61.1“偏见”的合理性

——谈谈解释学

61.1.1不能只承认原文的历史性而否认读者的历史性,读者和作者一样,都有不可抹杀的历史特殊性。

我们过去读书,要求读者要忠实于原著,他认为书写完了以后,作者的历史性已经完成了,已经和作者没有关系了,读者怎么个读法,已经脱离了作者的意图,也就是读者的历史特殊性不能抹杀。

这启发了后现代思想,现在不是有后现代的话剧嘛,其实上这种话剧是让读者参与进来的,就是你怎么去理解那个东西,不是你教育我,教我说那里面有什么意义,我该怎么看懂。

现在是这样,他可能在里面搞很多无厘头的东西,这无厘头的东西是什么意思?

这和读者本身有关,下面的人其实也得参与进去,游戏进去了,其实就是理解进去了。你理解了什么,就是什么。

所以,这里面呢,文本也有这个解释,你不要说这个文本是死的,文本是活的,也就是说你怎么理解,你得到的世界是不一样的。

不能把读者的历史性给抹掉。

加达默尔

61.1.2然后,他批判启蒙运动对“偏见”和“权威”的否定。

启蒙运动一开始,反动权威,所谓权威就是我们今天所指的类似于大腕的类型,他说启蒙运动前:“偏见”——被最后检验之前所作的判断。

就是法律上在最终裁决之前,所做的临时裁决,叫做“偏见”。所以,这个偏见不一定是错误的判断,实际上它表明了我们在一定的处境中,对世界看法的倾向,他是经验的历史条件所决定的。

启蒙运动反对偏见,反对权威,但是实际上,它也是当时的处境里面,人们的理解。

他说,“我们的偏见构成了我们的存在”。

我们每一个人在理解世界的时候,实际上都是一种偏见,正是无数个这样的偏见,才构成了我们这样一个世界。

这个话又同我们过去所讲的不一样了,你说的是偏见,好像对人是一种否定一样,但实际上不是这样,你是偏见的,我也是偏见的,我们都是偏见的。

betway体育,所以,承认并服从权威并不是盲目的、被迫的、而是当时也在理解基础上的理性的自由选择。

启蒙运动的思想,在今天对中国也有很大的影响,但是反启蒙的思想还在影响中国,比如后现代主思想。

这个里面有一点反启蒙运动的立场,启蒙运动的立场是对偏见的偏见。

你说那个偏见,你完全否认他,你也是偏见。

在反对一切偏见的口号下,引入了新的偏见,在反动权威的口号下,把理性的口号绝对化。

就是启蒙运动不是讲理性嘛,那么,你这样一来的话,理性也绝对化了。

那理性一绝对化,那理性不也是偏见吗?

解释学成为一个独立的哲学运动,是由加达默尔在《真理与方法》一书开创的。它是派生于现象学运动,又在其他哲学派别对话的过程中形成了相对独立的流派。

61.1.3文本解释与文本原义之间的时间距离,不仅不可能克服,而且也不应当克服。

就像我们解释历史,比如红楼梦,我们今天给它解释,可当年曹雪芹当时写的东西,这段距离的历史是很远的,这段历史距离我们能不能把它缩短,克服掉,这是不可能的。

在中国有一个现实的大观园,红楼梦的历史就在那里面,中国有一个红学会,我有时看中国人也真浪费,你看人家曹雪芹写了一本书,那么多人就吃这本书,这个红学会有多少人啊,而且很多人都是名气很大的,像胡适啊什么的,都在这里面。

这帮人说是都在红学里面有贡献的人,我后来一想,他们在红学里贡献了什么?人家不就写了一本小说吗,编了个故事,那么多人研究他,然后一辈子就吃这个了,多浪费啊,我有时候会这么想。可是,这样的话,研究红学的人,世世代代就传下去了。

总有人会对红楼梦感觉兴趣为什么会传下去?

关键是红楼梦本身的那个谜,每一代人都有每一代人的理解,,我本人也是读了很多遍,算是对中国人骨子里的一些东西有理解了,你怎么解释吧,什么要做清楚了,可能永远不会清楚,你要完全完全到红楼梦本身,也不可能。

现在红楼梦,又拍过一次。我觉得完全是浪费,80年代那个拍得多好,陈晓旭演的林黛玉多真啊,搞成她自己也像一个林黛玉一样,你说再搞一下有那么像吗?

问题是,解释学,在那里,红楼梦就不断的拍。

这个时间距离不仅不能克服,而且也不应当克服。

因为时间间距,可以消除读者对文本的功利兴趣和主观投入,起到了过滤偏见的作用。

就是时间远了以后,倒反而客观性就起来了,你时间性越近的话,越可能走样,客观性出不来。

解释学作为一种一般性的学术方法和态度在实际运用中卓有成效,在文学批评、美学、历史学等领域尤为显著,与现象学方法并驾齐驱。

61.1.4理解是人的存在的基本模式,理解是从文中接受有意义的东西,并把他们“解释”成自己理解世界的方式。

理解是什么意思呢?

“理解是将自己置于传统的一个过程中,在这过程中过去和现在不断的融合”。

《红楼梦》是过去,我是现在,我怎么去理解它,我这个界域就不断的扩大,慢慢的把过去包括进来,然后《红楼梦》本身的意思呢,也在向外开放着,书的里面对个人来说可能有无穷的意义开放出来,它的开放和你的开放,融合在一起。

所以,文本的读者与作者是“界域”的融合,是因为双方都在效果历史之中。

你有一个文本以后,这个文本的可能性展开了,而我们的话呢,这个界域也在不断的扩大,把它包括进去了,然后文本的界域和我的界域就融合在一起了。

你比如,男女情人交往,那怎么交往呢,首先一方的界域能开放吧,那我的界域也得开放,这样才能融合在一起。

解释学也是一个很有意思的流派。

61.1.5他说,任何解释都是基于现在和未来对过去的理解,都是种偏见。

因为都是你的理解,你的界域决定了你的理解。

但是,承认偏见的合理性并不导致主观性,相反却能避免主观绝对性。

这里面有一种民主的观念,它不是一种绝对权威,你看我,我是偏见的,你也是偏见的,那好,我们有一种对等关系,如果说有一个人不是偏见,而所有人都是偏见,那好,居高临下的观念出来了,一种不是民主的东西出来了。

他说,所有人都是可能偏见的,这样大家都平等了,所以,你可以发表你的意见,我也可以发表我的意见,所以,这能够避免主观绝对性。

当然,这种思想是非常现代的。你要在过去,很难接受这样的思想。

对于加达默尔这个人,这基本上是哲学家长寿群体的典范。这个人高寿,1900年-2002年,活了100多岁,我发现有一个特点,思想家、哲学家,一般他们视界高远,境界超脱,所以大部分哲学家寿命都很长。

61.1.6理解是一种创造性的过程,被理解的内容是文本在历史中表现出来的东西,它要比作者想要表现的东西多得多。

我们在理解,这个理解是创造性的过程,不是说我还原成你的原来的文本,不是,这个时候文本已经是我的了,这是我的创造性活动,就是被理解的内容要比原本的东西多得多。

这个思想,我觉得对我们今天的教育有很好的启发。

实际上我们从小的语文教育,理解成了基本上书本里的包含的东西就完了,但是,他却告诉我们,那个文本只是一个可能世界,就那个固定的东西,我们要去理解,它的范围要大得多了。

我的理解过程就是一种创造活动。当然,我把我的理解再写出来,更是一种更高级的创造。

这个思想也影响到我们现代的戏剧,这个戏剧怎么看,看你怎么创造,不是他戏本在创造,而你的理解得创造。

有个清华大学的老师,他说,有一次给学生放后现代的剧本,就是在我们看来很无厘头的东西,逻辑不通的,据说现代这些孩子看起来很有兴趣。

很着魔,他的心得是什么样呢?

我们这代孩子其实同这种思想是比较吻合的。与老一代的话,这种思想还是不太吻合的。

就是后现代主义离现在这批年轻人来说,离得比较近。

我们今天这一代人,为什么创造性的理解,要比我们上一代人多。我有一个感觉,我估计这代人年轻的时候看动画片,起到了潜移默化的作用。

这个动画片包含的内容,其实很大,想象力很宽,你别看动漫,这个对开发孩子们的智力和想象起到了巨大的作用。

解释学起源于古希腊,什么叫解释学呢?

61.2解释学和自然科学。

解释学这个词来源于希腊的赫尔墨斯神,此神为众神的使者,此神经常用词对应的事物来告诉词的意义。

61.2.1只有解释学才能提示适用于自然科学和人文科学的经验和语言的一般特征和本质。

自然界如果从解释学的观点来看,也是一个文本,你怎么读这本书,也在解释,达尔文看到猴子看到人,都有手有脚,一个有尾巴一个没有,是不是这两个东西演变过来的,猴子变成了人,这是他的读法。

霍金在看到天空的时候,宇宙时间解释出来了。这是他的一种读法。

你说这个读法里面有没有解释学的成份?

我认为有。就是他的那种理解,理解从简单到复杂,从有尾巴到没有尾巴,一条线索出来了,那个也是文本。

这自然科学也好,人文科学也好,其实上都有经验语言的文本解释。

我们科学哲学讲的观察渗透理论,你用这个理论去解释它,你在观察的时候,已经运用了理论。

在解释学家与自然科学之间确实存在着一般与特殊的差别。

“自然科学客精神科学之间根本没有什么方法论上的差别,有的只是认识目标上的差别”。

自然科学是研究自然的,精神科学是研究人的精神的,但是这两者之间同方法论上,可以看作是相同的。

在希腊的教育体系里,解释就是说,用一个事物来说明另外一个事物。

比如说,书,书什么意思呢,那我只有用另一个事物来说明书的意思。就是有一个直观的东西,能让人理解所指的意思。

比如,书是用来传情达意的,是用来传递作者的思想的,就是用这种让人家听得明白,弄得清楚的方式来说明这个事物。

那么,到了中世纪以后,解释学成为专门的学科,主要是对《圣经》进行诠释,圣经是世界上发行最大的一本书,过去人们认为所有的真理都在圣经之中,在西方宗教层次上的解释是这样认为。

61.2.2经验包括人的存在与他的世界的全部关系,历史内在于经验、人对世界的经验是随着历史而变化的。

这个问题照这样看来,我们的自然科学为什么能发展啊,因为人是历史的,所以人的经验也是历史的,不同类型的人,可能在读自然这本书,可能角度也会不一样。

我脑子里总是在想,比如五十年代的人,同四十年代的人,和80年代90年代的人,都来研究自然科学,这几代人有什么差别?

会不会得出不同的对自然界的看法来呢?

我认为肯定会,因为我们今天这代人的经历经验,已经和前一代人的完全不一样了,而且我们这代人想象力要比过去丰富得很多,所以不要像好多人认为的钱学森没有了,那我们中国未来还会有钱学森吗?

我认为不需要这么悲观,将来可能会更好,总有人会超越,你说现在的教育不行,但也有很多人压根就不走现在的教育,希望也许在他们身上,当然大量的人肯定还是不行,但有少量的人因为走了不同的路,也许会不一样。

因为人的世界,人的经验是不断的发展的,当然,钱学森的那种精神,就我们今天的人来说,确实是比较少的。

他在一种艰苦的环境下,对科学的那么执著,可能今天来说,相对就比较少了。

但是,如果是对世界的看法,新鲜感,我认为我们照样能出来一批新人。为什么?

解释世界的经验在变化,历史在变化,

那么,圣经里面写的东西完全清楚吗?

61.2.3解释学所说的经验不同于自然科学的经验概念。否认自然科学方法是获得真理的唯一方法。

一讲到人文哲学和科学哲学,就是说这个世界里面唯一的真理好像就是科学,他认为自然科学的经验方法不是所有的发现真理的唯一的方法。

你同自然打交道的时候,自然经验可能起作用,但是你同人打交道的时候,那套方法未必起作用。

当然,用文字写的东西,那肯定是你有你的解释,我有我的解释,那么,为了统一大家的认识,这个时候解释学就出现了。

到了19世纪,自由派神学家,施莱尔马赫,反对把圣经的权威解释与圣经的真实内容混为一谈,过去认为权威解释就是对的,非权威是不对的。

他提出任何文本的理解,总是有一定的方法去理解,方法不同,理解也不同,而传统的方法是以语法为基础,基于字面上的解释,他主张用心理学的方法,就是从写作者的动机来进行解释。

61.2.4语言是理解的媒介。

**61.2.4.1解释的对象首先是语言的对象。

“能理解的存在就是语言”。
**

有些人可能不太理解语言为什么重要,在我的感觉里,语言是具有世界观的,你比如说你现在完全用英文说话,你时间久了,你的世界观可能就不仅仅是中国人的了。

我在国外一所大学里看到他们在上一堂中国哲学课,一个中国人讲中国哲学,下面坐的人都是中国人,全部用英文授课。

这对我的影响很大,我在想我们这里,提倡双方教学,提倡讲英文不听中文,你说他们居然会这样做,反差非常大,你说他们为什么这样做?

他们害怕,在他们的大学里,他们的下一代,用中文取代了他们的英文。

如果一旦取代了怎么办,他们的民族就要衰落了,从这个意义来讲,我们中国人太大度了,你看现在多人在英语上花了多少力量多少金钱,而且简直是比中文还重要,我们这种做法,实际上民族的那个根就没有了。

61.2.4.2作为对话的解释,只能通过语言进行。

用什么样的语言去理解,实际上你的世界观慢慢的就变化了,所以,人为什么现在越来越西化了,西化就是同语言连在一起的,好多华侨第二代都不懂中文的。好点的有些会说,不会写。

在我看来,不要以为英文很难,其实英语是最简单的,真正难的是中文,虽然很多人自称自己是中国人,可是你对你的语言理解吗?

那外国人要学中文,没有几个能学好,既会说又会写,难死了。

它是一个字一个音,而且还有声调,每个字在不同的语境下又不有不同的含义,这个难度远超英文,老外一看,大多数人都蒙了。

语言与解释和理解是连在一起的。

61.2.4.3他认为,承认语言的多样性和复杂性,也就是承认世界观的多样性以及世界的丰富性。

为什么世界上保留那么多语言?

因为这个世界是多样的,丰富的。这个里面,他讲的有点反对欧洲主义的特点,反对白人至上主义。

在自然科学语言中,没有一门语言表达了世界的本来面貌。因为用任何一门学科都无法完整的去解释世界。

比如,我们现在讲的科学语言,是不是我们日常生活中的所有语言都用科学语言,可以吗?

不好,因为科学语言一方面确实科学化、明确化、准确化,这是毫无疑问的,但是,如果我们日常语言都是那么准确,那么单一的话,麻烦了。

比如说,太阳下山,用科学语言怎么说呢?

太阳在地球的背面上。

那这样一讲,一点诗意都没有了,所以,这个世界上的语言,文化是多样的。不要有一种霸权主义的语言,就类似于西方英语,它试图统治全世界。

我们今天有一个毛病,我们认为英文是世界上至高无上的语言,把别的语言都列为低一等的语言,我认为这个观念是可怕的。

你知道,在世界上人口使用最多的语言,还是汉语,中国人多啊,世界华人多不多,你比如我现在见到老外,他们和我沟通,我第一句话就说,你会说汉语吗,如果不会,那没办法,只能用英语和他交流,谁想没事用英语啊?

我估计,随着我们中国经济的强大,我们语言的世界地位也会提升起来,我们今天的汉语还不太自信,就是因为有一段时间,我们的国力比较弱。

我在想,我们在上语文课上有这样的现象,你说一个文本怎么解释呢?

我们在揣测当时写这本书的作者,是用什么样的心理状态,有什么样的动机,这个方法我们认为是最地道的。用心理学的方法,用写作的动机赋予文字于意义。

后来,狄尔泰提出了理解方法论。

作为解释学中教条思维下,他区分了自然科学和精神科学。因为精神科学中有解释学的方法,而自然科学中好像不是解释的,而是很客观的说明。但是精神科学里面,语言已经进去了,进去了以后,你要把精神世界的东西,用客观的语言其实是讲不清楚的。

实际上,对于精神科学来说,都是在解释。

海德格尔,那里也有解释学,海德格尔的“此在”是什么意思?

“此在”就是我,而我是历史的,那么我在理解这个东西的时候,其实上取决于我,我在理解它的时候,我已经有一个前概念在里面了,我如果没有前概念我怎么去理解?

然后,有了这个前概念,有了这个先见,我才能去理解,这样一来,解释反过来为理解规定了显现的方向,这是解释学的循环。

就是我们的解释实际上,是用我的前界,用我的原本的框架在理解这个东西,理解完了以后,我再吸收过来,那么这个认识过程,就是解释学的循环。

就是说,他讲“此在”这个概念里面,就包括解释学的内容。要不然你没有前界,你啥都不懂,你去理解,你说你解释什么?它必须有前界,概念清晰了以后,才能理解,但是概念清晰了以后,前概念才能出来,这是一个彼此成长,彼此强化,彼此循环的过程,我们对世界,对社会,对人生的理解,莫不如是。

后来,加得默尔跟随海德格尔的变革,克服了胡塞尔的现象学,在意识内的局限,把现象学作为一种描述和分析人的存在活动的方法,这套解释学说在海德格尔哲学中保留下来了。

海德格尔虽然不讲解释学,但是他一读,读出解释学来了,你看,你所有的存在,都是由我这个“此在”来解释的,世界的意义都是我“此在”赋予的,那我“此在”是什么,我“此在”不是空洞的,我“此在”的存在方式就是解释,就是理解。

我的存在方式就是理解,所以,从这个意义上讲,他把解释学这个门打开了。

那么,这种方法,现实的意义在哪?

你比如我们现在的法律,法律也是文本,那你说什么是好的律师?

好的律师就是会解释法律文本,据说美国的律师能把一个犯了死刑的人,给无罪释放,这全靠解释的本领。

那你说法律的意思会变化吗?它本来的意思应该是固定的,它不同的文字,可是律师就发挥了他的主观能动性,这一发挥,可能就不算犯罪了,就救活了,当然,我听说如果人家想搞你,你就是啥事也没干,活的也可能把你搞成死的。

美国人的这个律师很厉害,我发现他们的法律很神秘,他们各个州都有法律,比如,对于赌博。美国伊利诺伊州是不允许赌博的,然后那么办,他们就在伊利诺伊州与另一个可以赌博的州的交接处,利比利斯河上有一条船,在那条船上赌博,然后法律就失效了,我不在你这个州上,我在这个州的边界上,那法律拿它没办法。

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